dai sai gedap-puku 大哉解脱服
musô fuku den e 無相福田衣
hi bu nyorai kyo 披奉如來教
ko do shoshu jo 廣度諸衆生

Oh vestido de la gran liberación
Virtuoso campo más allá de forma y vacío
Recibo con fe la enseñanza de Buda
Para ayudar generosamente a todos los seres

shujô muhen sei gan do 衆生無邊誓願度
bon-no mujin sei gan dan 煩惱無盡誓願斷
hô mon muryô sei gan gaku 法門無量誓願學
butsu dô mujô sei gan jô 佛道無上誓願成

Por numerosos que sean los seres, hago el voto de liberarlos a todos
Por ilimitadas que sean las ilusiones, hago el voto de vencerlas todas
Por abundantes que sean las puertas del Dharma, hago el voto de atravesarlas todas
Por perfecta que sea la Vía de Buda, hago el voto de realizarla

Nyoze no hô, busso mitsu ni fusu, nanji ima kore o etari, yoroshiku yoku hôgo subeshi, ginwan ni yuki o mori, meigetsu ni ro o kakusu, rui shite hitoshi karazu, konzuru tokinba tokoro o shiru, kokoro koto ni ara zareba raiki mata omomuku dozureba kakyù o nashi, tagaeba kocho ni otsu, haisoku tomo ni hi nari, taikaju no gotoshi, tada monsai ni arawaseba, sunawachi zenna ni zokusu, yahan shômei, tengyô furo, mono no tame ni nori to naru, mochiite shoku o nuku, ui ni arazu to iedomo, kore go naki ni arazu, hôkyo ni nozonde, gyoyô ai miru ga gotoshi, nanji kore kare ni arazu, kare masani kore nanji, yo no yoni no goso gangu suru ga gotoshi, fuko furai, fuki fuju, baba wawa, uku muku, tsuini mono o ezu, go imada tadashi kara zaru ga yueni, jûri rikko, hensho ego, tatande san to nari, henji tsukite go to naru, chi sô no ajiwai no gotoku, kongô no cho no gotoshi, shôchû myokyo, kôshô narabi agu, shû ni tsuji to ni tsûzu, kyotai kyôro, shakunen naru to kinba kitsu nari, bongo subekarazu, tenshin ni shite myô nari, meigo ni zoku sezu, innen jisetsu, jakunen to shite shôcho su, sai niwa, muken ni iri, dai niwa hôjo o zessu, gôkotsu no tagai, rirryo ni ôzezu, ima tonzen ari, shûshu o rissuru ni yotte, shûshu wakaru, sunawachi kore kiku nari, shû tsûji shu kiwamaru mo, shinjô ruchû, hoka jaku ni uchiugoku wa, tsunageru koma fukuseru nezumi, senshô kore o kanashinde, ho no dando to naru, sono tendo nishitagatte, shi o motte so to nasu, tendô sometsu sureba, kôshin mizukara yurusu, kotetsu ni kanawan to yoseba, kò zenko o kanzeyo, butsudô o jozuru ni nannan to shite, jikkoju o kanzu tora no kaketaru ga gotoku, uma no yome no gotoshi, geretsu aru o motte, hôki chingyo, kyôi aru o motte, rinu byakko, gei wa gyoriki o motte, ite hyappo ni atsu, senpô ai au, gyôriki nanzo azukaran, bokujin masani utai, sekijo tatte mau, jôshiki no itaru ni arazu, mushiro shiryo o iren ya, shin wa kimi ni bushi, ko wa chichi ni junzu junze zareba kô ni arazu, buse zareba ho ni arazu. senko mitsuyô wa, gu no gotoku ro no gotoshi, o tada yoku sôzoku suru o, o shuchû no shu to nazuku.

Este es el Dharma que el Buda y los Patriarcas transmitieron íntimamente. Ahora lo tienes, así que protégelo bien. Como un cuenco lleno de nieve, como una garza oculta a la luz de la luna, son similares, pero no idénticos; al unirse, sus diferencias se hacen evidentes. El significado no reside en las palabras, sino que el momento decisivo lo revela. Si las sigues, estás atrapado; si las descuidas, caes en la duda. Rechazar las palabras y aferrarse a ellas son errores, pues son como un gran fuego, útil pero peligroso. Describirlo en términos literarios es mancharlo con impurezas. En la oscuridad de la noche, es perfectamente claro; a la luz del día, está oculto. Esta es la Ley que gobierna todas las cosas; úsala para erradicar todo sufrimiento. Aunque no es inventada, no está más allá de las palabras. Es como ante el precioso espejo: la forma y el reflejo se miran. No eres eso, pero eso eres tú. Es como un bebé recién nacido, dotado de los cinco órganos sensoriales. Ni viene ni se va; ni aparece ni permanece; «baba, wawa»: ¿significa algo o no? Al final, no dice nada, pues sus palabras aún no son correctas. Al duplicar el trigrama del fuego, las líneas internas y externas interactúan. Apiladas se convierten en tres, intercambiadas en cinco. Como el sabor de la planta de cinco sabores, o como las cinco ramas del cetro vajra. Unidos armoniosamente en el centro, el tambor y el canto llegan juntos. Penetra en la fuente y recorre el sendero, abraza el paisaje y aprecia el viaje. Respétalo y no lo descuides. Natural y sutil, no es ignorancia ni iluminación. Entre causas y condiciones, tiempo y estaciones, es sereno e ilumina. Es tan puro que penetra donde no hay espacio; es tan vasto que está más allá de todas las dimensiones. Si te desvías de ella por un pelo, ya no estás en armonía. Ahora existe lo repentino y lo gradual, en el que aparecen enseñanzas y enfoques. Cuando se diferencian, cada uno tiene sus propios estándares. Pero, ya sea que estas enseñanzas y enfoques se dominen o no, la realidad fluye constantemente. Exteriormente, calma, interior, agitación; es como el caballo cojo o la rata escondida. Los sabios de antaño se apiadaron de ellos y les ofrecieron el Dharma. Impulsados ​​por sus puntos de vista erróneos, confundieron el negro con el blanco. Cuando estos puntos de vista erróneos cesan, comprenden la mente que armoniza naturalmente. Si deseas seguir el camino antiguo, te lo ruego, observa a los sabios de antaño. Quien está a punto de comprender el camino del Buda ha contemplado el árbol durante diez kalpas. Es como la herida del tigre o la cojera del caballo. Porque algunos carecen de algo, buscan el asiento precioso y las vestimentas adornadas. Porque otros tienen una visión amplia, se dan cuenta de que son como el buey marrón y el buey blanco. El maestro Hiei, con su gran habilidad, dio en el blanco a cien metros. Pero cuando las flechas tocan el blanco en pleno vuelo, ¿cómo puede ser cuestión de habilidad? El hombre de madera comienza a cantar, la mujer de piedra se levanta y danza. Esto no se ve afectado por las sensaciones ni la conciencia; ¿cómo podría tratarse de discernimiento? Los ministros sirven al señor, los hijos obedecen a sus padres. No obedecer es contrario al deber filial; no seguir es no ser un verdadero ministro. Oculta tu práctica, actúa con discreción, parece loco o incluso idiota. Simplemente continuar así se llama ser un maestro entre maestros.

Bibashibutsu Daioshô Barishiba Daioshô Shikibutsu Daioshô Bishafubutsu Daishô Kurusonbutsu Daioshô Kunagonmunibutsu Daioshô Kashôbutsu Daioshô Shakamunibutsu Daioshô Makakashô Daioshô Ananda Daioshô Shônawashu Daioshô Ubakikuta Daioshô Daitaka Daioshô Mishaka Daioshô Bashumitta Daioshô Butsudanandai Daioshô Fudamitta Daioshô Funayasha Daioshô Anabotei Daioshô Kabimora Daioshô Nagyaharajuna Daioshô Kanadaiba Daioshô Ragorata Daioshô Sôgyanandai Daioshô Kayashata Daioshô Kumorata Daioshô Shayata Daioshô Bashubanzu Daioshô Manura Daioshô Kakurokuna Daioshô Shishibodai Daioshô Bashashita Daioshô Funyomitta Daioshô Hannyatara Daioshô Bodaidaruma Daioshô Taiso Eka Daioshô Kanchi Sôsan Daioshô Daii Dôshin Daioshô Daiman Kônin Daioshô Daikan Enô Daioshô 
Seigen Gyôshi Daioshô 
Sekitô Kisen Daioshô 
Yakusan Igen Daioshô 
Ungan Donjô Daioshô 
Tôzan Ryôkai Daioshô 
Ungo Dôyô Daioshô 
Dôan Dôhi Daioshô 
Dôan Kanshi Daioshô 
Ryôzan Enkan Daioshô 
Taiyô Kyôgen Daioshô 
Tôshi Gisei Daioshô 
Fuyô Dôkai Daioshô 
Tanka Shijun Daioshô 
Chôro Seiryô Daioshô 
Tendô Sôkaku Daioshô 
Setchô Chikan Daioshô 
Tendô Nyojô Daioshô 
Eihei Dôgen Daioshô 
Koun Ejô Daioshô 
Tettsû Gikai Daioshô Keizan Jôkin Daiosho

Chikudo daisen no shin, tozai mitsu ni aifu su. Ninkon ni ridon ari, dô ni nanboku no so nashi. Reigen myô ni kò kettari, shiha an ni ruchû su. Ji o shû suru mo moto kore mayoi; ri ni kano mo mata satori ni arazu. Mon mon issai no kyo ego to fu ego to. Eshite sarani ai wataru; shikarazareba kurai ni yotte ju su. Shiki moto shitsu zo o kotoni shi; shô moto rakku o koto ni su. An wa jôchû no koto ni kanai; mei wa seidaku no ku o wakatsu. Shidai no shô onozukara fukusu, kono sono haha o uru ga gotoshi. Hi wa nesshi, kaze wa dôyo, mizu wa uruoi, chi wa kengo. Manako wa iro, mimi wa onjo, hana wa ka, shita wa kanso. Shikamo ichi ichi no hò ni oite, ne ni yotte habunpu su. Honmatsu subekaraku shû ni kisubeshi; sonpi sono go o mochiyu. Meichû ni atatte an ari, ansô o motte ó koto nakare. Anchû ni atatte mei ari, meiso o motte miru koto nakare. Meian ono ono aitai shite hisuru ni zengo no ayumi no gotoshi. Banmotsu onozukara ko ari, masani yô to sho to o iu beshi. Jison sureba kangai gasshi; riozureba senpô saso. Koto o ukete wa subekaraku shú o e subeshi; mizukara kiku orissuru koto nakare. Ayumi o susumureba gonnon ni arazu, mayote senga no ko o hedatsu. o Tsutsushinde san gen no hitu ni môsu, o kôin munashiku wataru koto nakareshinde san gen no hitu ni môsu, o kôin munashiku wataru koto nakare.

El espíritu del Gran Sabio de la India se ha transmitido íntimamente de oeste a este. Existen diferencias entre las capacidades humanas, que son más o menos agudas, pero en el camino no hay patriarca del norte ni patriarca del sur. La fuente espiritual brilla con claridad en la luz; los efluentes fluyen en la oscuridad. El apego a los fenómenos es causa de ilusión, pero la unión con la identidad aún no se despierta. Todos los objetos sensoriales interactúan y, sin embargo, no existen. La interacción aumenta la solidaridad, sin la cual cada uno permanece en su posición. Los objetos visuales varían en calidad y forma. Los sonidos a veces son agradables, a veces desagradables. En la oscuridad, la pureza y la impureza se fusionan. En la claridad, la pureza y la impureza se distinguen. Los cuatro elementos regresan a su naturaleza como un niño regresa a su madre. El fuego calienta, el viento mueve, el agua moja, la tierra es sólida. Ojo y visión, oído y sonidos, nariz y olfato, lengua y gusto; así, para todo lo que existe, según estas raíces, se desarrollan las hojas. El tronco y las ramas comparten la misma esencia; noble y vulgar son solo palabras. En la luz existe la oscuridad, pero no la veas como oscuridad. En la oscuridad existe la luz, pero no la veas como luz. La luz y la oscuridad difieren como el pie delantero y el trasero al caminar. Todas las cosas tienen su mérito expresado según su función y lugar. Existen como fenómenos y se corresponden entre sí como la caja y su tapa. Concuerdan con el principio como el encuentro de dos puntas de flecha. Escucha las palabras, comprende su significado, no crees tus propias categorías. Si no comprendes el camino que yace bajo tus pies, ¿cómo conocerás el sendero que recorres? Cuando uno avanza en la práctica, no hay cuestión de cerca o lejos, pero la confusión crea obstáculos como montañas y ríos. A vosotros que buscáis el camino, os ruego que no dejéis que los días y las noches pasen en vano.

Se son myô sô gu Ga kon jû mon pi Busshi ga in nen Myô i kan ze on Gu soku myô sô son Ge tô mu jin ni Nyo chô kannon gyô Zen nô sho hô sho Gu zei jin nyo kai Ryakkô fu shi gi Ji ta sen noku butsu • Hotsu dai shô jô gan Ga i nyo ryaku setsu Mon myô gyû ken shin Shin nen fu kû ka Nô metsu sho u ku Ke shi kô gai i Sui raku dai ka kyô Nen pi kannon riki Ka kyô hen jô chi Waku hyô ru ko kai Ryû gyo sho ki nan Nen pi kannon riki Ha rô fu nô motsu Waku zai shu mi bu l nin sho sui da Nen pi kannon riki Nyo nichi ko kû jû Waku hi aku nin chiku Da raku kon gô sen Nen pi kannon riki Fu nô son ichi mô Waku chi on zoku nyô Kaku shû tô ka gai Nen pi kannon riki Gen soku ki ji shin Waku sô ô nan ku Rin gyô yoku ju shû Nen pi kannon riki Tô jin dan dan e Waku shû kin ka sa Shu soku hi chû kai Nen pi kannon riki Shaku nen toku ge da Shû so sho doku yaku Sho yoku gai shin sha Nen pi kannon riki Gen jaku o hon nin Waku gû aku ra setsu Doku ryû sho ki tô Nen pi kannon riki Ji shippu kan gai Nyaku aku jû i nyô Ri ge sô ka fu Nen pi kannon riki Shissô mu hen pô Gan ja gyû butsu katsu Ke doku en ka nen Nen pi kannon riki Jin shô ji e ko Un rai ku sei den Gô baku ju dai u Nen pi kannon riki Ô ji toku shô san Shu jô hi kon yaku Mu ryô ku hisshin Kan non myô chi riki Nô gu se ken ku Gu soku jin zû riki Kô shu chi hô ben Jippô sho koku do Mu setsu fu gen shin Shu ju sho aku shu ji goku ki chiku shô Shô rô byô shi ku I zen shitsu ryô metsu Shin kan shô jô kan Kô dai chi e kan Hi kan gyũ ji kan Jô gan jô sen gô Mu ku shô jô kô E nichi ha sho an Nô buku sai fû ka Fu myô shô se ken Hi tai kai rai shin Ji i myô dai un Ju kan ro hô u Metsu jo bon nô en lô sho kyô kan sho Fu i gun jin chû Nen pi kannon riki • Shû on shittai san Myô on kan ze on Bon non kai chô on Shô hi se ken non Ze ko shu jô nen Nen nen mosshô gi Kan ze on jô shô O ku nô shi yaku Nô i sa e ko Gu issai ku doku Ji gen ji shu jô Fuku ju kai mu ryô Ze ko ô chô rai • Ni ji Ji ji bo sa Soku jû za ki Zen byaku butsu gon Se son Nyaku u shu jô Mon ze kan ze on bo sa hon Ji zai shi gô Fu mon ji gen Jin zû riki sha Tô chi ze nin Ku doku fu shô Bussetsu ze fu mon hon ji Shu chû hachi man shi sen shu jô Kai hotsu mu tô dô o a noku ta ra san myaku san bo dai shin.

Mujini Bosatsu preguntó en verso: “Oh, Honrado por el Mundo, de forma maravillosa, pregunto de nuevo a ese niño buda: ¿Cuáles son las causas de su nombre, ‘Respecto a los Llantos del Mundo’?” El Honrado, de forma maravillosa, respondió el verso Mujini Bosatsu: “Escucha las acciones de Kannon, quien responde con acierto en cada rincón. Con un juramento vasto, profundo como océanos, a lo largo de kalpas incalculables, sirvió a miles de millones de budas, produciendo este gran voto puro. Para ti lo explico brevemente: oír el nombre o ver la forma de Kannon con atención plena no es en vano, pues así las aflicciones de la existencia pueden aliviarse. Incluso si alguien con malas intenciones te arrojara a un pozo de fuego, al invocar conscientemente el poder de Kannon, el pozo de fuego se convertirá en un estanque. Si flotas en un vasto mar, amenazado por dragones, peces o demonios, invocando conscientemente el poder de Kannon, las olas no podrán ahogarte. Si desde la imponente cima del Monte Sumeru, alguien te arrojara, invocando conscientemente el poder de Kannon, como el sol, te mantendrías firme en el cielo. Si te persiguieran hombres malvados, desde la Montaña de Diamante, invocando conscientemente el poder de Kannon, no podrían dañar ni un solo cabello. Si te rodearan bandidos feroces, cada uno con la espada desenvainada para atacar, invocando conscientemente el poder de Kannon, sus corazones se volverán compasivos de inmediato. Si, perseguido por gobernantes, te enfrentas a la tortura y la ejecución, invocando conscientemente el poder de Kannon, sus armas se harán añicos. Si estás aprisionado con grilletes y cadenas, con las manos y los pies atados, al invocar conscientemente el poder de Kannon, serás liberado repentinamente. Si mediante maldiciones o hierbas venenosas, alguien desea dañar tu cuerpo, al invocar conscientemente el poder de Kannon, la intención dañina regresará a su origen. Si te encuentras con criaturas malignas, dragones venenosos o diversos demonios, invocando conscientemente el poder de Kannon, nadie se atreverá a hacerte daño. Si te encuentras rodeado de bestias furiosas con colmillos afilados y garras temibles, invocando conscientemente el poder de Kannon, se dispersarán rápidamente en todas direcciones. Si serpientes venenosas o escorpiones amenazan con un aliento de fuego mortal, invocando conscientemente el poder de Kannon, al oír tu voz, se darán la vuelta y se irán. Si las nubes truenan y relámpagos, cae granizo y llueve a cántaros, invocando conscientemente el poder de Kannon, se disiparán al instante. Cuando los seres vivos sufren dificultades, agobiados por inconmensurables aflicciones, el poder de la maravillosa sabiduría de Kannon puede aliviar el sufrimiento del mundo. Dotado de poderes milagrosos, practicando ampliamente la sabiduría y los medios hábiles, en todas las tierras y en todas las direcciones, Kannon no deja de aparecer en ningún reino. En todos los diversos destinos malignos de los seres infernales, los espíritus hambrientos y los animales, los sufrimientos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte son aliviados gradualmente por Kannon. Oh, tú, de la mirada verdadera, de la mirada pura, de la mirada de la sabiduría amplia y grandiosa, de la mirada compasiva y de la buena voluntad, siempre anhelada, siempre reverenciada. Resplandor sereno e inmaculado, sol benévolo, disipando toda penumbra, Kannon puede dominar el viento y el fuego de las aflicciones, iluminando con claridad el mundo entero. Los preceptos de la compasión rugen como truenos, el corazón bondadoso es maravilloso como grandes nubes, derramando una lluvia de dharma de dulce rocío, apagando todas las llamas de la pasión perturbadora. En disputas ante los jueces, o temerosos en medio de la batalla, al invocar conscientemente el poder de Kannon todas las hostilidades se dispersarán. La maravillosa voz de Kannon, voz de Brahma (Bonten), voz de las mareas ondulantes, supera todos los sonidos del mundo; Por lo tanto, tenlo siempre presente. En cada pensamiento, sin duda alguna, Kannon, el sabio puro, en el dolor, la agonía o la angustia de la muerte, puede brindar un apoyo seguro. Dotado de todas las virtudes, sus ojos compasivos contemplan a todos los seres, reuniendo un océano infinito de felicidad; así, con reverencia, debes hacer postraciones.

Butsubutsu no yōki, so sono kiyō, fushiryō ni shite genji, fuego ni shite jōzu. Fushiryō ni shite genzu. Sono no gen onozukara shitashi shi. Fuego nishi te jōzu, sono no jô onozukara shō nari. Sono gen onozukara shitashi shi, katte zenna nashi. Sono jô onozukara shō nari, katte shō hen nashi. Katte zenna naki no shin, sono shin isuru koto wo nô shite datsurakusu, katte shô hen naki no shô, sono shō, zu suru koto nô shite kufū su. Mizukyô shite chi ni tessu, uoi ite uo ni nitari. Kūhirō shite ten ni tô. Tori tonde tori no gotoshi.

Esencia fundamental de cada buda, eje esencial de cada patriarca.
Sin tocar nada, pero sintiendo, sin oponerme a las circunstancias, pero siendo iluminado.
Sin tocar nada, pero sintiendo: La percepción es naturalmente sutil.
Sin oponerme a las circunstancias, pero siendo iluminado: La iluminación es naturalmente sutil.
La percepción es naturalmente sutil: No ha habido ningún pensamiento discriminatorio.
La iluminación es naturalmente sutil: No ha habido el más mínimo amanecer.
No ha habido ningún pensamiento discriminatorio: La percepción, sin dualidad, es singular.
No ha habido el más mínimo amanecer: La iluminación, sin aferramiento, es completa.
El agua está limpia hasta el fondo, los peces nadan, lentamente, lentamente.
El cielo es ancho, inmenso, y los pájaros vuelan, lejos, muy lejos.

Kan jî zai bô sa satsu gyô jin han-nyâ hâ râ mî tâ jî shô ken ◎ gô on kai kû dô is-sai kû yaku shâ rî shî shiki fû î kû kû fû î shiki shiki soku zê kû kû soku zê shiki jû sô gyô shiki yaku bû nyô zê shâ rî shî zê shô hô kû sô fû shô fû metsu fû kû fû jô fû zô fû gen zê kô kû chû mû shiki mû jû sô gyô shiki mû gen nî bî zes-shin ni mû shiki shô kô mî soku hô mû gen kai nai shî mû î shiki kai mû mû myô yaku mû mû myô jin nai shî mû rô shî yaku mû rô shî jin mû kû shû metsu dô mû chî yaku mû toku î mû shô tok-kô bô dai sat-ta ê han-nyâ ha râ mî tâ ◎ kô shin mû kei gê mû kei gê kô mû û kû fû on rî is-sai ten dô mû sô kû gyô nê han san zê shô butsu ê han-nyâ hâ râ mî tâ ◎ kô toku â noku tâ râ san myaku san bô dai kô chî han-nyâ hâ râ mî tâ zê dai jin shû zê dai myô shû zê mû jô shû zê mû tô dô shû nô jô is-sai kû shin jitsu fû kô kô setsu han-nyâ hâ râ mî tâ shû soku setsu shû watsu gyâ tei gyâ tei ● hâ râ gyâ tei hara sô gyâ tei ● bô jî sowa kâ han-nya shin gyô

Cuando Avalokiteshvara, el bodhisattva de la Gran Compasión, comprende claramente a través de la práctica de la Gran Sabiduría (Prajna Paramita), que los cinco agregados (forma, sensación, percepción, actividad mental, conciencia) son vacuidad, alivia todos los sufrimientos.

Sariputra, las formas no son diferentes de la vacuidad, la vacuidad no es diferente de las formas. Las formas son en si mismas la vacuidad, la vacuidad es en si misma las formas. Es así también para las sensaciones, las percepciones, las formaciones mentales y para la conciencia.

Sariputra, todos las existencias (dharmas) son vacuidad .No nacen ni desaparecen, no son puras ni  impuras, no aumentan ni disminuyen pues en la vacuidad no hay forma ni sensación, ni percepción, ni formación mental, ni conciencia. No hay ojos, ni orejas, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente. No hay  forma, sonido, olor, sabor, tacto, ni pensamiento. No existe el reino de lo visual ni el reino del conocimiento mental. No hay ni ignorancia ni cesación de la ignorancia. No hay ni vejez ni muerte, ni cesación de la vejez ni de la muerte. No hay sufrimiento ni origen, ni cesación ni camino. No hay conocimiento, ni obtención.

Sin nada pues que obtener el bodhisattva se confía a  la virtud de la Gran Sabiduría y su mente  es sin obstáculos. Sin obstáculos no hay miedo. Alejado de las visiones erróneas  realiza  el nirvana. Todos los budas de los tres tiempos, apoyándose en la virtud de la Gran Sabiduría, han obtenido el supremo y perfecto despertar.

Por lo tanto la Gran Sabiduría  es el gran  mantra milagroso, el gran mantra resplandeciente, el mantra supremo, el mantra incomparable que verdaderamente suprime todo sufrimiento, sin error. A través de este  mantra  proclamamos la Gran Sabiduría.

Este mantra dice:

Gya tei, gya tei.hara gya tei.

Hara so gya tei. Bo ji so wa ka.“Vamos, vamos juntos más allá, vamos perfectamente más allá, hasta el despertar.”

Sanzen wa zazen nari. Zazen wa jôsho yoroshi, zaniku atsuku beshi. Fûen o irashimuru koto nakare. Uro o morashimuru koto nakare, yôshin no chi o goji subeshi. Katte kongô no ue ni zashi banjaku no ue ni zasuru shôseki ari. Karera mina, kusa o atsukushikite zaseshi nari. Zashô akirakanaru beshi, chûya kurakazare. Tôdankaryô o sono sube to seri. Shôen o hôshashi, banji o kyôsoku subeshi, zenya fushiryô nari, akuya fushiryô nari, shin ishiki ni arawazu, nen sô kanri arazu, sabutsu to zusuru koto nakare. Zaga o darraku subeshi, onjiki o setsuryô subeshi, kôin o goshaku subeshi, zunen o harafu ga gotoku zazen o kono mubeshi. Yôbaizan no goso, koto naru itonami nashi, yuimu zazen no minari. Zazen no toki, kesa wo kakubeshi, futon wo shikubeshi. Futon wa, zenka ni shiku ni wa arazu, kafu no nakaba yori wa ushiro ni shiku nari, shika areba, ruisoku no shita wa zaniku ni atareri, sekkotsu no shita wa futon ni te aru nari. Kore butsu butsu so so no zazen no toki zasuru hô nari. Aruhi wa hankafuza shi, aruhi wa kekkafuza su. Kekkafuza wa, migi no ashi o, hidari no momo no ue ni oku, hidari no ashi o, migi no momo no ue ni oku. Ashi no toki, ono ono momo to hitoshiku subeshi, shinshi naru koto o ezare. Hankafuza wa tada hidari no ashi o, migi no momo no ue ni oku no minari. Esan o kanke shite, seisei nara shimu beshi. Ushu o, sasoku no ue ni oku, sashu o, ushu no ue ni oku. Futatsu no oho yubi, Saki ahi sasau. Ryôshu kaku no gotoku shite, mi ni chikadzukete oku nari. Futatsu no oho yubi no, sashi awasetaru saki o, hozo ni tai shite oku beshi. Shôshin tanza subeshi. Hidari e sobadachi, migi e katabuki, ma e ni kugumari, ushiro e afugu koto nakare. Kanarazu mimi to kata to taishi, hana to hozo to tai subeshi. Shita wa kami no agito ni kakubeshi. Iki wa hana yori tsûzu beshi. Shinshi ahi tsuku beshi. Me wa kai subeshi. Fuchôfubi naru beshi. Kaku no gotoku shinjin o toto no hete, kanki issoku aru beshi. Gotsu gotsu to zajô shite, shiryô kofu shiryô tei nari. Fushiryô tei nyoga shiryô, kore hishiryô nari. Kore sunawachi zazen no hôjutsu nari. Zazen wa shûzen ni wa arazu. Dai anraku no hô mon nari. Fuzenna no shushô nari.

Practicar el zen significa zazen. Un lugar tranquilo es el más adecuado para hacer zazen. Coloque una esterilla gruesa en el suelo. No permita que entren corrientes de aire ni niebla en la habitación. No permita que entre la lluvia ni el rocío. Proteja el lugar donde se sienta; manténgalo en buen estado. Los antiguos sabios se sentaban en el asiento de diamante o en una gran roca. Todos extendían una espesa capa de hierba y se sentaban sobre ella. Mantenga el lugar donde se sienta bien iluminado. No debe estar oscuro ni de día ni de noche. Es esencial que sea cálido en invierno y fresco en verano. Deje de lado todas las relaciones y todos los asuntos. No piense en el bien ni en el mal. El zazen no tiene nada que ver con la función del intelecto, la volición o la consciencia, ni con la memoria, la imaginación o la contemplación. No busque convertirse en un buda. Libérese de la discriminación entre sentarse y acostarse. Sea moderado al beber y comer. No malgaste su tiempo. Anímese a hacer zazen con la misma intensidad que desearía apagar un fuego sobre su cabeza. El quinto patriarca del monte Obai (Huang-mei) practicaba exclusivamente zazen.

Al practicar zazen, usa un kesa (kashāya) y un zafu (cojín). El zafu no debe extenderse completamente bajo las piernas, sino que debe colocarse justo debajo de los glúteos, de modo que las piernas queden sobre la esterilla y la columna vertebral sobre el zafu. Así se sientan los budas y los patriarcas al practicar zazen. Puedes sentarte en la posición de medio loto o de loto completo. En la posición de loto completo, coloca el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el izquierdo sobre el derecho. La línea de los dedos de los pies debe estar alineada con la línea exterior de los muslos. En la posición de medio loto, coloca el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Mantén la ropa y el kesa (kashāya) sueltos, pero ordenados. Coloca la mano derecha sobre el pie izquierdo y la mano izquierda sobre la palma de la mano derecha. Las puntas de los pulgares deben tocarse ligeramente. Coloca ambas manos como se indica arriba, cerca del cuerpo. Las puntas de los pulgares deben estar alineadas con el ombligo.

Siéntate erguido en la posición correcta. No te inclines ni a la izquierda ni a la derecha, ni hacia adelante ni hacia atrás. Las orejas deben estar alineadas con los hombros; la nariz, alineada con el ombligo. Apoya la lengua contra el paladar. Respira por la nariz. Los labios y la mandíbula deben estar cerrados. Mantén los ojos abiertos, pero ni muy abiertos ni muy cerrados. Ajusta tu cuerpo y mente de esta manera; luego exhala profundamente y respira. Siéntate estable en samadhi. Piensa en no pensar. ¿Cómo piensas en no pensar? Más allá del pensamiento. Esta es la forma de hacer zazen de acuerdo con el dharma. Zazen no es aprender meditación (paso a paso). Más bien, el zazen en sí mismo es la puerta del dharma a la gran paz y alegría. Es la práctica-realización pura.

Is-shin chô rai
man toku en man
◎Shâ kâ nyô rai
shin jin shâ rî
hon jî hos-shin
hok-kai tô bâ
gâ tô rai kyô
î gâ gen snin
nyû gâ gâ nyû
butsu gâ jî kô
gâ shô bô dai
îbutsu jin riki
Rî yaku shû jô
● hotsu bô dai shin
shû bô satsu gyô
dô nyû en jaku
● byô dô dai chî
kon jô chô rai.

Con sincera reverencia nos inclinamos ante las reliquias del verdadero cuerpo del Tathagata Shakyamuni, quien está plenamente dotado de innumerables virtudes; ante el cuerpo del dharma, que es la base fundamental; y ante su estupa, que es el universo entero. Con profundo respeto veneramos a quien manifestó un cuerpo para nuestro beneficio.
Mediante el poder sustentador del Buda, que nos penetra al mismo tiempo que nosotros entramos en él, alcanzamos el verdadero despertar.
Mediante el poder espiritual del Buda, beneficiamos a los seres sintientes, despertamos el pensamiento del despertar, cultivamos la práctica del bodhisattva y, juntos, alcanzamos la paz perfecta, el conocimiento de la igualdad de todas las cosas.
Ahora, inclinémonos con reverencia.

shokuzen no ge 食前偈

nyaku onjiki ji 若飮食時
tōgan shujō 当願衆生
zen'etsu i jiki 禅悦為食
hōki jūman 法喜充満

Ahora que recibimos comida y bebida, que todos los seres vivos tomen la alegría del Zen como alimento, llenándose de deleite en el Dharma.

shokugo no ge 食後偈

bonjiki i kotsu 飯食已訖
tōgan shujō 当願衆生
tokugyō jūyō 徳行充盈
jō jisshuriki 成十種力

Habiendo terminado de comer, que todos los seres vivos se llenen de virtud y práctica y alcancen los diez poderes (su capacidad completa).

Montsui no ge 聞槌之偈

(Verse upon Hearing the Meal Signal )

Bus-sho kabira jo do makada sep-po harana nyu metsu kuchira.

Tenpatsu no ge 展鉢之偈

(Verse for Setting Out Bowls)

Nyorai o ryōki gakon toku futen gangu is-sai shu to san rin ku ja ku.

Jūbutsumyō  十仏名

(Ten Buddha Names)

Nyan nisan po, ansu inshi, nyan pin son shu nyan.

Shin jin pashin birū sha no fu en mon ho shin rushā no fu sen pai kashin shikyā mu ni fu to rai asan mirū son bu

ji ho san shi ishī shi fu dai jin myo barin ga km dai shin tun jusu ri bu sa dai jin fuen bu sa daini kan shiin bu sa shi son bu sa mo ko sa mo ko hōja ho ro mi.

Sejiki ge 施食偈

(Food Offering Verse) < at breakfast >

Shu yu iirinyoi an jinkohō buhenkyu kin io ra.

Sejiki ge 施食偈

(Food Offering Verse) < at lunch >

Sante rumishifu gisunhakai ujinfuzun kyun nyo.

 [Note: when the preceding verses have been chanted, the food is served. Prior to eating, the following verses are chanted.]

Gokan no ge 五観之偈

(Verse of Five Contemplations)

Hitotsu ni wa kō no tashō o hakari kano raisho o hakaru. Futatsu ni wa onore ga tokugyō no zenketto hakatte ku ni ōzu.

Mitsu ni wa shin o fusegi toga o hanaruru koto wa tontō o shū to su.

Yotsu ni wa masa ni ryōyaku o koto to suru wa gyōko o ryōzen ga tame nari.

Itsutsu ni wa jōdō no tame no yue ni ima kono jiki o uku.

Saba ge 生飯偈

(Verse of Food for Spirits ) < not recited at breakfast >

Jiten kijinshu gokin suji kyu suji hen jihō ishi kijin kyu.

Keihatsu no ge 擎鉢之偈

(Bowl-Raising Verse)

Jo bun san bo chu bun shion gekyū roku do kai do kuyō.

 Ik-ku idan is-sai aku niku ishu is-sai zen sanku ido shoshu jo kaigu jo butsu do.

[Note: when the preceding verses have been chanted, begin eating.  

When finished, while washing bowls, chant the following.]

Sessui no ge 折水之偈

(Verse of the Rinse  Water)

Gashi sen pas-sui nyo ten kan ro mi seyo kijin shu shitsu ryo toku bo man. On makura sai  sowaka.

Sho sekai bon no ge 処世界梵之偈

(Verse of Purity  While Abiding in the World)

Shishi kai iiki kunjiren kafu jashīshin shin jin cho ihikishu rinbu jo son.

Buda nació en Kapilavatsu, despertó en Maghada.
Enseñó en Varanasi y entró en el nirvana en Kushinagara.
Ahora abrimos los cuencos del Tathagata para que el que da, el que recibe y lo que se da puedan quedar libres de todo apego y alcanzar la liberación con todos los seres sensibles.

Veneración a la pureza ilimitada del Buda Vairocana, a la forma realizada del Buda Amitabha y a la forma manifestada del Buda Shakyamuni.
Veneración a Maitreya, el Buda del futuro.
Veneración a todos los Budas del pasado, del presente y del futuro, en las diez direcciones.
Al sutra del Loto de la Ley del Gran Vehículo.
Veneración a Manjushri, gran bodhisattva de la sabiduría.
Al gran y perfecto bodhisattva Samantabhadra.
Al bodhisattva de la gran compasión Avalokiteshvara.
A los innumerables bodhisattvas, a todos los patriarcas y a la Gran Sabiduría que permite ir más allá.

En primer lugar, hemos de reflexionar sobra cómo nos ha llegado este alimento. Nuestro agradecimiento para todo lo que ha contribuido a ello.
En segundo lugar, al recibir este don, hemos de verificar si nuestras virtudes y nuestra práctica lo merece de verdad.
En tercer lugar, hemos de volver a la condición normal de la mente, libre de codicia o avidez.
En cuarto lugar, hemos de comer este alimento para la salud de nuestro cuerpo.
En quinto lugar, tomamos este alimento para ser más perfectos en la Vía del Buda.

Ahora ofrezco este alimento a todos los espíritus hambrientos, para que penetre todo el universo.
Espero compartirlo con vosotros.

A los Tres Tesoros, Buda, Dharma, Sangha, a todos aquellos que nos han ayudado, a nuestros padres, a nuestros maestros, a toda la humanidad, a todos los seres que sufren, que están prisioneros en los seis mundos de extravío y que no pueden liberarse por sí solos, que este alimento pueda ser útil para todas las existencias del universo.
En primer lugar, comemos para cortar con el mal.
En segundo lugar, para hacer el bien.
Y, en tercer lugar, para salvar a todos los seres sensibles.
Actualicemos juntos la Vía del Buda.

Con este agua lavo mi cuenco, tiene el gusto del néctar celeste, la ofrezco a todos los muertos y a todos aquellos que sufren en sus infiernos, que apague su sed como el rocío de la mañana.

En este mundo de ilusión vacío e impermanente, ojalá podamos existir en el lodo con la pureza de la flor de loto. Nada supera al espíritu ilimitado. Por eso nos inclinamos ante Buda.

Jî gâ toku butsu raî shô kyô shô kô shû mû ryô hyaku sen man oku saî â sô gî jô seppô kyô kê mû shû oku shû jô ryô nyû ô butsu dô nî raî mû ryô kô î dô shû jô kô hô ben gen nê han nî jîtsu fû metsu dô jô jû shî seppô gâ jô jû ô shî î shô jîn zû rîkî  ryô ten dô shû jô suî gon nî fû ken shû ken gâ metsu dô ko ku yo sha rî gen kaî e ren bo nî shô katsu go shîn shû jo kî shîn buku shîtsu jîkî î nyû nan îs-shîn yok-ken butsu fu jî shaku shîn myô jî ga gyu shû so gu shûtsu ryo ju sen ga jî go shû jo jo zaî shî fu metsu î ho ben rîkî ko gen nu metsu fu metsu yo koku u shû jo ku gyo shîn gyo sha ga bu o hî chu î setsu mu jo ho nyo to fu mon shî tan nî ga metsu dô ga ken shô shû jo motsu zaî o ku kaî ko fu î gen shîn ryo go shô katsu go în go shîn ren bo naî shûtsu î sep-po jîn zu rîkî nyo ze o a so gî ko jo zaî ryo ju sen gyu yo shô ju shô shû jo ken ko jîn daî ka shô shô jî ga shî dô an non ten nîn jo ju man on rîn shô dô kaku shû ju ho shô gon ho ju ta ke ka shû jo shô yu raku shô ten kyaku ten ku jo sa shû gî gaku u man da ra ke san butsu gyu daî shû ga jo dô fu kî nî shû ken shô jîn u fu shô ku no nyo ze shîtsu ju man ze shô zaî shû jo î aku go în-nen ka a so go ko fu mon san bo myô shô u shû ku dôku nyû wa shîtsu jîkî sha sok-kaî ken ga shîn zaî shî nî sep-po waku jî î shî shû setsu butsu ju mu ryo ku naî ken bus-sha î setsu butsu nan chî ga chî rîkî nyo ze e ko shô mu ryo ju myô mu shû ko ku shû go shô toku nyo to u chî sha mot-to shî shô gî to dan ryo yo jîn butsu go jîtsu fu ko nyo î zen ho ben î jî o shî ko jîtsu zaî nî gon shî mu no sek-ko mo ga yaku î se bu gu shô ku gen sha î bon bu ten dô jîtsu zaî nî gon metsu î jo ken ga ko nî shô kyô shî shîn ho îtsu jaku go yoku da o aku dô chu ga jo chî shû jo gyo dô fu gyo dô zuî o shô ka dô î setsu shû ju ho maî jî sa ze nen î ga ryo shû jo toku nyû mu jo dô soku jo ju bus-shîn.

Desde que alcancé la budeidad, el número de kalpas transcurridos es incalculable: cientos, miles, miríadas, y billones de largos eones. Constantemente he proclamado el dharma, enseñando a incontables millones de seres sintientes, para que entraran en el camino del Buda; todo esto durante inconmensurables kalpas. Para liberar a todos los seres, como medio hábil, parezco haber entrado en el nirvana; sin embargo, en verdad no estoy extinto,viviendo eternamente aquí para proclamar el dharma. Permanezco eternamente en este mundo, pero uso mis poderes de penetración espiritual para que los seres sintientes confundidos, aunque estén cerca, no me vean. Todos aquellos que me consideran extinto, en todas partes, veneran mis reliquias; todos albergan sentimientos de anhelo, y despiertan corazones de adoración. Cuando los seres se han vuelto sinceramente fieles, honestos y rectos, con intención bondadosa, deseando de todo corazón contemplar al Buda, sin escatimar sus propias vidas corporales, entonces yo y la Sangha reunida aparecimos juntos en el sagrado Pico del Buitre. Entonces les digo a los seres vivos que en este mundo permanezco sin fin, por el poder de medios hábiles, aparentando estar extinto o no. Otras tierras albergan seres vivos, reverentes y aspirantes con fe; entre ellos también, doy voz al dharma supremo. Quienes no escuchan esto, solo suponen que he pasado a la extinción. Contemplo a los seres vivos, ahogándose en el mar del sufrimiento. Por lo tanto, no me revelo, sino que los inspiro a todos a anhelar, hasta que cuando sus corazones se llenan de anhelo, entonces emergí y proclamé el dharma. Con tan penetrante poder espiritual, por incontables kalpas habito en el sagrado Pico del Buitre y en cualquier otra morada. Cuando los seres vivos ven el fin del kalpa, con todo consumido en una gran llamarada, mi dominio permanece sereno y tranquilo, siempre lleno de seres humanos y celestiales, jardines y arboledas, pabellones y palacios, adornados con toda clase de gemas, y árboles enjoyados, exuberantes con flores y frutos, donde los seres vivos se deleitan y juegan. Los seres celestiales tocan tambores celestiales, siempre en una música placentera, dejando caer flores blancas de mandarava sobre Buda y la gran asamblea. Mi tierra pura no ha sido destruida, sin embargo, todos la ven como devastada por el fuego, de modo que el miedo y la angustia lo impregnan todo. Los seres afligidos por sus ofensas, causadas por su karma insano, a través de vastas rondas de kalpas, no escuchan el nombre de los tres tesoros. Pero aquellos que practican acciones virtuosas, son gentiles, rectos y sinceros; todos ellos ven que existo, morando aquí, proclamando el dharma. A veces, por el bien de esa asamblea, describo la vida de Buda como inconmensurable; Para quienes tras largos esfuerzos ven al Buda, les explico cuán raramente se encuentra con él. Tal es el poder de mi sabiduría, con rayos de perspicacia que brillan sin medida; esta vida de incontables kalpas se obtuvo mediante una larga práctica. Tú, que posees sabiduría, en cuanto a esto, no albergues dudas; deséchalas, para siempre, pues las palabras de Buda son verdaderas, no falsas. Como el buen médico que con hábiles medios, para curar a sus hijos delirantes, aunque verdaderamente vivo, difunde la noticia de que está muerto, pero no se le puede acusar de falsedad. Yo también, como padre del mundo, salvador de todo sufrimiento y aflicción, por el bien de la gente confundida y mundana, aunque verdaderamente vivo, se me considera extinto. Si, por verme constantemente, sus corazones se vuelven egoístas y arrogantes, disolutos y obsesionados con los cinco deseos, caerán en destinos nefastos. Siempre sé qué seres vivos practican el camino y cuáles no; de acuerdo con lo que requiere su salvación, expreso las diversas enseñanzas. Siempre pienso: ¿Cómo puedo hacer que los seres vivos entren en el camino insuperable y encarnen rápidamente a Buda?

Namu kara tan no, tora yâ yâ, namu ori yâ, boryo kî chî shifu râ yâ, fuji sato bô yâ, moko sato bô yâ, mô kô kyâ runi kyâ yâ, ◎ en, sâ hara hâ ei shũ tan nô ton shâ, namu shiki ri toi mô, ori yâ, boryo kî chî, shifu râ rin tô bô, nâ mũ nô râ, kin ji, kî ri, mô kô hô dô, shâ mî sâ bô, ô tô jô shû ben, ô shũ in, sâ bô sâ tô, nô mô bô gyâ, mô hâ tê cho, tô jî tô, en, ô bô ryo kî, rû gyâ chî, kỳa râ chî, î kiri mô kô, fuji sâ tô, sâ bô sâ bô, mô râ mô râ, mô kî mô kî, rî tô in kũ ryô kû ryo, kẽ mô tô ryo tô ryo, hô jâ yâ chî, mô kô hô jâ yâ chî, tô râ tô râ, chiri nî, shifu râ yâ, shâ rô shâ rô, mô mô hâ mô râ, hô chî ri, i kii kî, shi nô shi nô, ora san fura shâ ri, hâ zâ hâ zan, fura shâ yâ, kũ ryô kũ ryo, mô râ kû ryo kû ryo, ki ri shâ rô shâ rô, shi rî shi ri, sû ryo sũ ryô, fuji yâ, fuji yâ, fudo yâ, fudo yâ, mi chiri yâ, ◎ Nora kin ji, chiri shuni no, hoya mono, somo kô, shido yâ, somo kô, moko shido yâ, somo kô, shido yũ ki, shifu râ yâ, somo kô o nora kin ji, somo kô, mô râ nô râ somo kô, shira sũ omo gyâ yâ, somo kô, sobo moko shido yâ, somo kô, shaki râ oshi dô yâ, somo ko, hodo mogya shido yâ, somo kô, nora kin ji hâ gyara yâ, somo kô, mô hori shin gyara yâ, somo kô, namu kara tan nô tora yâ yâ, • namu ori yâ, boryo kî chî, shifu râ yâ, somo kô, • shite dô modo ra, hodo yâ sômo